د څلورو مبشرانو سمبولونه
څلور انجیل کونکي ، میتیو ، مارک ، لوقا او جان ، د دوی سمبولونو لخوا په عیسوي دود کې نمایندګي کیږي. دا سمبولونه ژوندي شیان دي. پدې توګه سړی/فرښته انجیل ته اشاره کوي ، د میتیو په وینا ، مارک ته شیر ، لوک ته بیل/بیل/بیل ، او په نهایت کې عقاب جان ته.
دا سمبولونه د عیسویت له پیل راهیسې کارول شوي. د دې سمبولونو کارولو اصل په زوړ عهد نامې کې موندل کیدی شي ، په ځانګړي توګه په لیدونو کې چې پیغمبرانو ترلاسه کړي.
میتیو مارک لوک او جان سمبولونه.
د مبشرانو سمبولونه د زړې عهد نامې متنونو پراساس دي. څلور څاروي د پیغمبرانو په لیدونو کې څرګندیږي.
د انجیل کونکو لپاره د څلورو سمبولونو معنی
مبلغ مبشر
لومړی انجیل ، د لیکوال میتیو لخوا ، د نسب سره پیل کیږي ، د عیسی مسیح د انساني کورنۍ ونې. د دې انساني پیل له امله ، میتیو د انسان سمبول ترلاسه کړ.
مبشر مارکوس
په انجیل کې دوهم انجیل د مارک لخوا لیکل شوی. د هغه د انجیل په پیل کې مارک د جان بپتسمه ورکونکي او په دښته کې د هغه د پاتې کیدو په اړه لیکي او ځکه چې هغه دا هم په ګوته کوي چې عیسی په دښته کې پاتې شوی مارک ته د سمبول په توګه شیر ورکړل شوی. د عیسی په وخت کې په دښته کې زمري وو.
تبلیغ کونکی لوکاس
لوقا ته بیل د سمبول په توګه ورکړل شوی و ځکه چې هغه د زکریا په اړه خبرې کوي څوک چې د دریم انجیل په پیل کې په بیت المقدس کې معبد کې قرباني کوي.
تبلیغ کونکی جان
څلورم او وروستی انجیل د عقاب یا عقاب سره ښودل شوی. دا د لوړې فلسفي الوتنې سره تړاو لري چې دا مبشر خپل پیغام ته د رسیدو لپاره اخلي. له لیرې څخه (جان د نورو انجیلکارانو په پرتله وروسته لیکي) ، هغه د عیسی مسیح ژوند او پیغام په تیزې سترګې سره بیانوي.
د ډینیل سره څلور څاروي
ډینیل د جلاوطنۍ په وخت کې په بابل کې ژوند کاوه. ډینیل ډیری لیدونه ترلاسه کړل. څلور حیوانات په یو کې موندل کیږي. دا څلور څارویان د څلور سمبولونو سره سمون نه خوري چې وروسته د تبلیغیانو لپاره کارول کیږي.
ډینیل پورته شو او ویې ویل ، ما په شپه کې لید درلود او ولیدل ، د آسمان څلور بادونه پراخه بحر ګډوډوي ، او څلور لوی ځناور له بحر څخه راپورته شوي ، یو له بل څخه توپیر لري. لومړی د a په څیر ښکاري زمری ، او دا د عقاب وزرونه درلودل. [..] او وګورئ ، یو بل حیوان ، دوهم ، د الف سره ورته دی زغره؛ دا په یوه اړخ کې ایښودل شوی و ، او درې ریښې یې په خوله کې د غاښونو ترمینځ وې ، او دوی ورسره داسې خبرې وکړې: پورته شه ، ډیره غوښه وخوره.
بیا ما ولیدل ، او بل څاروی مې ولید ، لکه a تنور؛ دا په شا او د څلورو سرونو کې د مرغۍ څلور وزرې درلودې. او هغه ته واک ورکړل شو. بیا ما د شپې لیدونو کې ولیدل او وګورئ ، الف څلورم څاروی ، ویرونکی ، ویریدونکی او ځواکمن دا د اوسپنې لوی غاښونه درلودل: دا وخوړل او ځمکه ، او څه چې پاتې وو ، د خپلو پښو سره یې ورو کړل او دا ځناور له ټولو تیرو څخه توپیر درلود ، او دا لس ښکرونه درلودل (ډینیل 7: 2-8).
په ایزیکیل کې څلور سمبولونه
حزقییل پیغمبر په شپږمه پیړۍ کې ژوند کاوه . هغه خپل پیغام په بابل کې جلاوطنو ته ورساوه. د هغه پیغام د ډراماتیک عملونو ، خدای کلمو او لیدونو به اخلي. د ایزیکیل زنګ وهلو لید کې څلور څاروي شتون لري.
او ما ولیدل او ګورم ، له شمال څخه د طوفان څپې راغلې ، یوه دروند باد چې د لمر وړونکي اور سره و او د لمر په شاوخوا کې و دننه ، د اور په مینځ کې ، هغه څه و چې د ځلیدونکي فلز په څیر ښکاري. او د دې په مینځ کې هغه څه و چې د څلورو موجوداتو په څیر ښکاري ، او دا د دوی ب wasه وه: دوی د یو سړي ب hadه درلوده ، هر یو یې څلور مخونه درلودل ، او هر یو یې څلور وزرونه درلودل. […] او د دوی د مخونو په اړه ، په ښي خوا کې دا څلور کسان د A په څیر ښکاري سړی او دا د a زمری؛ د ټولو څلورو سره په کی left اړخ کې د الف غوا؛ ټولو څلورو د یوه مخ هم درلود عقاب (ایزیکیل 1: 4-6 او 10).
د څلور څارویو معنی په اړه ډیری قیاسونه شتون لري چې د ایزیکیل زنګ وهلو لید کې څرګندیږي. په لرغوني ختیځ هنر کې د مصر او میسوپوتامیا له تاثیراتو سره ، د نورو شیانو په مینځ کې ، د څلور وزر لرونکي مخلوقاتو عکسونه چې د یو یا ډیرو حیواني مخونو سره پیژندل شوي. دا تش په نوم 'آسماني بار وړونکي' دي ، هغه مخلوق چې جنت اخلي (ډیکسټرا ، 1986).
بیل د ځمکې ، زمری ، اور ، عقاب ، اسمان او انسان اوبه استازیتوب کوي. دا د بیل ، شیر ، ایکویریوس ، او څلورم عقاب (امیسینووا ، 1949) د څلورو اصلي نقطو ستوري دي. په ایزیکیل کې یو څو فصلونه نور ، موږ څلور ځناور له سره حساب کوو.
د ویلونو لپاره ، دوی ته څرخ ویل کیږي. هر یو یې څلور مخونه درلودل. لومړی یې د الف و کروب ، او دوهم د الف و سړی ، دریمه د الف مخ و زمری ، څلورم د یو و عقاب (حزقییل 10:13)
په وحی کې څلور سمبولونه
رسول جان په پتموس کې ډیری لیدونه ترلاسه کوي. په یو مخ کې ، هغه د خورا لوړ تخت ، د خدای تخت ګوري. هغه د تخت شاوخوا څلور څاروي ګوري.
او د تخت په مینځ کې او د تخت په شاوخوا کې څلور ځناور وو ، په مخ او شا کې له سترګو ډک. او لومړی حیوان د یو په څیر و زمری ، او دوهم ځناور د یو په څیر و غوښه ، او دریم حیوان و د یو سړي په څیر ، او څلورم ځناور د الوت په څیر و عقاب او څلورو مخلوقاتو هر یو مخکې شپږ وزرې درلودې او شاوخوا او دننه یې له سترګو ډکې وې ، او دوی شپه او ورځ آرام درلود (وحی 4: 6b-8a).
د تخت شاوخوا شاوخوا څلور څاروي شتون لري. دا څلور څاروي زمری ، غوا ، د انسان مخ او عقاب دي. دا ټولې د زودیاک څلور نښې دي. دوی د کاسموس شمیره تشکیلوي. پدې څلورو څارویو کې ، تاسو کولی شئ د حزقییل لید څخه څلور څاروي وپیژنئ.
په یهودیت کې څلور سمبولونه
د ربي بیرخجا او خرگوش بن څخه یو متل دی چې وايي: په مرغانو کې ترټولو پیاوړی عقاب دی ، د ځناورو حیواناتو کې ترټولو پیاوړی بیل دی ، د ځنګلي ځناورو ترټولو پیاوړی زمری دی ، او ترټولو پیاوړی ټول سړی دی. میډرش وایی: 'انسان د مخلوقاتو په مینځ کې لوړ دی ، د مرغیو په مینځ کې عقاب ، د ځناورو په مینځ کې بیل ، د ځنګلي ځناورو په مینځ کې شیر؛ ټولو واکمني ترلاسه کړې ، او لاهم دوی د ابدي بریا کارت لاندې دي (مډراش شیموت R.23) (نییوونیوس ، 2004).
د عیسویانو لومړنی تفسیر
دې څارویو په وروستي عیسوي دود کې مختلف معنی اخیستې. دوی د څلور تبلیغیانو سمبول ګرځیدلي. موږ لومړی دا تشریح په ایرینیوس وان لیون (شاوخوا 150 AD) کې وموندو ، که څه هم د وروستي کلیسي رواج په پرتله یو څه مختلف شکل کې (میتیو - فرښته ، مارک - عقاب ، لوقا - بیل او جان - شیر).
وروسته ، د هیپو اګسټین هم د څلورو انجیل کونکو لپاره څلور سمبولونه تشریح کوي ، مګر په یو څه مختلف ترتیب کې (میتیو - شیر ، مارک - فرښته ، لوقا - بیل ، او جان - عقاب). په Pseudo-Athanasius او Saint Jerome کې ، موږ د انجیل کونکو ترمینځ د سمبولونو توزیع ګورو ځکه چې دوی په نهایت کې په عیسوي دود کې پیژندل شوي (میتیو-انسان/فرښته ، مارک-شیر ، لوقا-بیل او جان-عقاب).
منځپانګې